Portail de l’Imam Khomeini : entretien avec Dr Mohammad Mehdi Mazaheri
Dans l’histoire contemporaine du monde islamique, des penseurs tels que Seyyed Jamal al-Din Asadabadi et Mohammad Abduh ont défendu l’idée d’unité islamique.
Par la suite, des courants favorables au rapprochement entre les écoles islamiques ainsi que des institutions comme Dar al-Taqrib bayna al-Madhahib al-Islamiyya, la Maison du rapprochement entre les écoles islamiques, ont vu le jour.
L’Imam Khomeini, en tant que juriste religieux, mystique, théoricien politique et dirigeant de la Révolution islamique, a cependant présenté l’unité non comme un slogan superficiel, mais comme une nécessité stratégique, identitaire et civilisationnelle.
Dans cet entretien avec Dr Mohammad Mehdi Mazaheri, les différentes dimensions de cette question ainsi que les obstacles à sa réalisation sont examinés.
Question : pourquoi l’unité ne s’est-elle pas réalisée dans le cadre souhaité par l’Imam Khomeini ?
Réponse :
Cette question fait partie des interrogations fondamentales les plus importantes de la pensée politique chiite contemporaine.
Les fondements intellectuels et la conduite pratique de l’Imam reposaient sur l’interaction, la compréhension mutuelle et l’unité.
L’unité entre le séminaire religieux et l’université, tout comme l’unité entre chiites et sunnites, figurait parmi les axes majeurs de sa pensée.
L’appel de l’Imam à l’unité entre chiites et sunnites ne signifiait absolument pas l’unification des croyances ni l’acceptation, par les chiites, des fondements théologiques sunnites.
De même, l’unité entre le séminaire religieux et l’université ne signifiait pas que l’une de ces deux institutions devait perdre son identité au profit de l’autre.
L’objectif de l’Imam était plutôt de favoriser l’interaction intellectuelle, la coopération stratégique et la priorité des intérêts de la communauté musulmane sur les divergences secondaires.
La forme a pris le pas sur le fond
Malheureusement, dans la pratique, la forme a souvent dominé le fond.
De nombreux congrès et rencontres ont été organisés et diverses publications ont vu le jour.
Ces initiatives ont leur utilité, mais elles manquent souvent de profondeur stratégique et de continuité institutionnelle.
La vision de l’Imam était profonde et ambitieuse, et l’écart entre la réalité actuelle et ces ambitions reste encore important.
Trois obstacles structurels à l’unité
Du point de vue de la sociologie politique et des études de sécurité, plusieurs facteurs structurels empêchent la réalisation de l’unité telle que l’Imam la concevait.
1. La politisation de l’unité
L’introduction des conflits de pouvoir, tant à l’intérieur des États qu’au niveau régional, dans le domaine du rapprochement entre écoles islamiques a transformé cette question en un instrument tactique.
Au lieu d’être considérée comme une orientation de long terme, l’unité a souvent été utilisée au service de calculs politiques immédiats.
2. L’activité constante des forces favorisant les divisions
Qu’il s’agisse de forces extérieures, comme le colonialisme traditionnel ou le néocolonialisme, ou de courants internes dont les intérêts dépendent de la persistance des divisions confessionnelles, certains acteurs ont systématiquement contribué à renforcer les frontières identitaires et à attiser les divergences.
3. La domination du discours identitaire sur celui de l’intérêt commun
Alors que l’Imam insistait sur le concept de « communauté unique », de nombreuses initiatives sont restées enfermées dans le cadre de l’État-nation et des rivalités géopolitiques.
Ainsi, les intérêts nationaux ou confessionnels immédiats ont souvent pris le dessus sur la recherche d’un intérêt commun plus large.
La pensée de l’Imam a cependant limité certaines tensions
Durant les périodes où la pensée politique de l’Imam était davantage présente dans les politiques officielles, la participation de penseurs et de certains responsables politiques des pays musulmans aux rencontres consacrées à l’unité a augmenté.
Mais, parallèlement, l’activité des forces opposées à cette dynamique s’est également renforcée.
Selon Mazaheri, le discours unitaire de l’Imam, notamment durant les premières décennies qui ont suivi la Révolution, a contribué à empêcher l’aggravation de nombreuses divergences.
Aujourd’hui encore, cette pensée continue d’être présentée comme une référence intellectuelle dans certains milieux académiques du monde islamique.
Question : compte tenu de votre participation régulière à des rencontres scientifiques et internationales à l’étranger, existe-t-il une perception positive de l’unité fondée sur la pensée de l’Imam ?
Réponse :
Il faut distinguer les penseurs des responsables politiques.
Dans les milieux scientifiques et intellectuels du monde islamique, et même dans certains cercles occidentaux, la dimension unitaire de la pensée de l’Imam bénéficie dans une large mesure d’une perception positive.
Sa conception consistant à faire passer l’appartenance à la communauté musulmane avant l’appartenance confessionnelle, ainsi que l’idée d’une résistance commune face à la domination et à l’hégémonie, sont étudiées comme des modèles dignes d’intérêt dans certains congrès scientifiques.
Cela inclut, selon Mazaheri, des rencontres organisées à Al-Azhar ainsi que dans plusieurs centres universitaires du monde arabe.
Chez les responsables politiques, la situation est plus complexe
Au niveau politique, le tableau est plus compliqué.
Certains dirigeants et certaines personnalités politiques ayant une sensibilité anticolonialiste ou attachée à la justice se sont montrés intéressés par certains aspects de la vie et de la pensée de l’Imam.
Mazaheri cite notamment Nelson Mandela, qui aurait évoqué l’Imam Khomeini lors d’un discours à l’Université de Téhéran comme l’une des personnalités ayant inspiré son parcours de lutte, en mettant l’accent sur le lien entre résistance et spiritualité.
Il évoque également Mahatma Gandhi, qui, bien qu’hindou et non musulman, s’est appuyé dans son combat anticolonial sur des modèles de résistance morale et spirituelle.
Selon l’entretien, ces modèles ont par la suite été comparés, dans le discours de certains dirigeants du tiers-monde, à l’expérience de la Révolution iranienne.
Les responsables politiques les plus ouverts aux idées et assumant des responsabilités nationales manifestent généralement davantage d’intérêt pour le potentiel unitaire de la pensée de l’Imam.
À l’inverse, certains acteurs dont les intérêts dépendent de la persistance des divisions confessionnelles adoptent des attitudes hostiles ou opportunistes.
Question : quels principes de la pensée de l’Imam sur l’unité attirent le plus l’attention des penseurs ?
Réponse :
Deux grands axes ont particulièrement retenu l’attention des milieux intellectuels et académiques.
Premièrement : la mystique théorique et pratique de l’Imam
La profondeur du regard de l’Imam sur Ibn Arabi, ainsi que sa relecture de la mystique à travers la responsabilité sociale et politique, suscitent un intérêt particulier dans les milieux universitaires et dans les études comparatives sur la mystique.
La mystique de l’Imam n’est pas une mystique de l’isolement.
Il s’agit, selon Mazaheri, d’une mystique qui unit et qui responsabilise l’être humain.
Elle ne conduit donc pas au retrait de la société, mais à une présence active dans le monde.
Deuxièmement : son caractère intellectuellement et identitairement global
L’Imam était à la fois juriste religieux, spécialiste des principes du droit islamique, mystique, philosophe et homme politique.
Cette diversité fait que sa pensée unitaire ne peut pas être réduite à un simple slogan politique.
Elle s’appuie au contraire sur un système intellectuel cohérent.
Dans les milieux académiques, cette combinaison relativement rare entre profondeur intellectuelle et action politique suscite une attention particulière.
Une identité civilisationnelle dépassant les divisions confessionnelles
Sur le plan théorique, Mazaheri estime que la pensée unitaire de l’Imam peut être analysée dans le cadre du concept d’« identité civilisationnelle transconfessionnelle ».
Cette identité ne nie pas les différences théologiques.
Elle les préserve, tout en accordant la priorité aux intérêts communs de la communauté musulmane et à la résistance face à la domination.
La réalisation d’un tel modèle exige encore, selon lui :
de dépasser la politisation de la question de l’unité, de renforcer des institutions scientifiques indépendantes et de redéfinir la relation entre le pouvoir et le savoir.
À propos de Dr Mohammad Mehdi Mazaheri
Dr Mohammad Mehdi Mazaheri est professeur d’université, président de la Fondation culturelle de l’ECO et membre du conseil d’administration de l’Institut de recherche sur la culture, l’art et la communication.
Il a également été conseiller du président du Conseil de discernement de l’intérêt supérieur du régime, conseiller du ministre iranien des Affaires étrangères et membre du conseil d’administration de la Fondation des études iraniennes.
Date de publication : 7 novembre 2026
Source : Portail arabe de l’Imam Khomeini – Département des affaires internationales
Intervenant : Dr Mohammad Mehdi Mazaheri
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