Réponse:
La légitimité peut être brièvement définie comme la justification morale et rationnelle d’exercice de l'autorité et de l'obéissance, ainsi que l'aspect rationnel de l’exercice du pouvoir dominé. En fait, la légitimité a deux éléments de base, le premier explique par quelle autorisation une personne ou un groupe de personnes a le droit de gouverner les autres, ou annoncer des impératifs. Le deuxième explique ce qui justifie la nécessité de suivre les ordres de gouvernement?
Autrement dit, le gouvernement est toujours associé aux règles impératives ; et il existe une certaine relation raisonnable entre le « droit de gouverner » et « la nécessité de l'obéissance ». Par conséquent, toute opinion sur la légitimité doit couvrir à la fois ces deux aspects, et en procurer une justification rationnelle.
Dans le kalâm et la jurisprudence politique, la légitimité signifie « avoir le droit » et s'emploie vis-à-vis d'usurpation. Donc, de ce point de vue, la « légitimité » peut nous indiquer quelle ou quelles personnes, dans quelles conditions et pourquoi, ont droit de gouverner le peuple et pourquoi la société doit suivre et obéir les gouverneurs. Dans la pensée islamique, la source première de la légitimité, c'est l'autorisation de Dieu. Dans cette optique, seul Dieu est la source essentielle de la légitimité, car il est le créateur du monde et de l'homme et le propriétaire de toute l'existence ; il est la seule puissance indépendante, le directeur du monde et le seigneur de l'univers et de l'être humain.
En islam, le gouvernement et l'establishment politique sont considérés comme propres à la dignité divine. Dans le domaine de la tutelle divine, la doctrine de Tawhid (monothéisme) n’admet aucune autre origine ou source comme parallèle de Dieu –soit dans le système de création, soit dans le système de législation-.
À cet égard, on peut lire dans le Saint Coran : « La loi n'appartient qu'à Allah » (Yusuf 40). « Ont-ils pris des maîtres en dehors de Lui ? C'est Allah qui est le seul Maître » (As-shoura 9).
Ainsi, personne, sur la base du principe rationnel, n'a pas le droit de souveraineté à moins qu'elle ne soit déléguée du Seigneur Exalté, ou que sa délégation soit prouvée par une raison légitime et valable (cette délégation peut être directement ou indirectement annoncée par Dieu, par prophète ou ses descendants).
Maintenant, la question importante c’est de savoir si Dieu a accordé ce droit aux autres ou non ? Selon de nombreuses raisons, Dieu a donné cette permission et ce droit au Prophète et aux Imams Infaillibles. Cette vérité a été expliquée dans plusieurs versets du Saint Coran : Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement (An Nisa, 59).
De même, les chiites Imamiens, selon les preuves inébranlables, considèrent les Imams Infaillibles (Que DIEU les bénisse) comme nommés à l'installation particulière de la part du Seigneur de l'univers. De plus, les érudits chiites, selon les arguments rationnels et théologiques considèrent les faghihs qualifiés, comme nommés à l'installation générale de la part de l'Imam Mahdi (Que DIEU le bénisse) dans le domaine de gérance et de gouvernance sociale et politique de la communauté à l’époque de l’occultation.
Cette question -qu’on désigne souvent en terme de ‘Velayat-e faqih’- n’est pourtant pas seulement propre à l’époque de l’occultation et peut âtre arrivée à l’époque des Imams infaillibles, comme Malik al-Ashtar qui a été nommé par l'Imam Ali (Que DIEU le bénisse) à la Velayat de l'Egypte. Donc, la légitimité signifie en bref la légalité du gouvernement et celle du gouverneur et cette légalité est due à la délégation et au permis divins. Cependant, ce gouvernement tant qu'il n’a pas l'acceptation publique, n’aura pas la capacité d'exercer la volonté basée sur les intérêts de la communauté, bien qu’il ait légitimement droit à la souveraineté.
L'Imam Khomeini et La question de Velayat-e Faqih